Una de las dificultades básicas en nuestro intento de entender la sociedad democrática y el lugar del individuo en ella es que combina, o confunde, dos conjuntos diferentes de ideas y actividades.
Primero, cuando pensamos en el gobierno, es probable que evocamos la concepción de un foro o asamblea digna y deliberada -un senado, un jurado, una convención constitucional (que ocupa un lugar importante en nuestro folklore) -un grupo de personas seleccionadas y calificadas Enfrentando juntos un problema común, llegando a una decisión común. Los vemos, si tienen éxito, aclarando las cuestiones que se les han sometido mediante un proceso de discusión ordenada y razonable, experiencia y evidencia, hablando libremente y sin temor, responsable en el partidismo, objetivo en el juicio. Es un espectáculo de seres humanos disciplinados razonando independientemente y juntos, decidiéndose sabiamente como resultado de un proceso de iluminación y cooperación.
Rara vez se trata este espectáculo en toda su gloria, pero incluso nuestro cinismo y nuestra desilusión reflejan la existencia en nuestra mente de este ideal o modelo como base de expectativa y crítica. Por mucho que nuestra práctica quede corta, la concepción del foro deliberativo permanece como nuestra concepción de cómo, en muchos puntos, el proceso de gobierno debe continuar.
En contraste con este modelo familiar debemos colocar otro, aún más familiar, el mercado. Esta es la arena en la que cada uno de nosotros trae sus necesidades y deseos, sus esperanzas, sus talentos y habilidades y se encuentra con otros en la competencia abierta. Aquí compramos y vendemos y comercializamos. Negociamos, persuadimos, hacemos tratos, comprometemos. Tratamos de conseguir lo que queremos y aprovechar al máximo lo que tenemos. Tratamos de ser astutos, rápidos, astutos, y esperamos que los demás sean iguales o paguen el precio. En este mundo somos productores y consumidores, vendedores y clientes; Y la mayoría de nosotros tenemos al menos un pie en este mundo. Gran parte de nuestra cultura, nuestros hábitos y actitudes, difícilmente puede ser entendido sin una apreciación de la influencia omnipresente del mercado.
Al considerar el foro y el mercado y la relación entre ellos, se requieren algunas observaciones:
En primer lugar , la actitud y las habilidades presupuestas y necesarias para el éxito de la operación de cada uno son radicalmente diferentes. La cooperativa y los procesos competitivos no son los mismos. La deliberación y la negociación son dos procesos diferentes. El Estado y el oficio de vendedor son profesiones distintas. El arte de tomar decisiones no es idéntico al arte de negociar.
En segundo lugar , puede haber una considerable “incompatibilidad” entre dos conjuntos de actitudes y habilidades. Es decir, pueden tender a debilitarse y destruirse mutuamente. Dentro de una sola persona uno parece crecer a expensas de la otra, y coexisten sólo en una tregua incómoda. La misma inquietud se encuentra a menudo en las relaciones entre los individuos que son predominante un tipo o el otro.
En tercer lugar , ha habido históricamente un conflicto considerable sobre el estatus relativo de estas dos instituciones. A veces el mercado o “mecanismo del mercado” ha sido visto como suplantando virtualmente el foro deliberativo como el formador del destino de la sociedad. A veces el mercado es visto como una influencia irracional e inquietante para ser frenado o suplantado por instituciones de toma de decisiones más deliberadas.
Finalmente , es posible, con referencia al foro y al mercado, expresar tanto las esperanzas como los temores de los estudiantes de la sociedad que vieron el surgimiento de la democracia popular en el siglo XIX. La esperanza era que las masas de los hombres pudieran recibir, por medio de la educación pública, los hábitos y actitudes necesarios para el funcionamiento exitoso del foro deliberativo, al cual se les admitía la extensión del sufragio. El temor era que el foro deliberativo -el gobierno racional- se inundara y corrompiera por los hábitos y actitudes del mercado.
Esa esperanza sigue siendo nuestro mayor desafío; Que el miedo sigue siendo nuestro peligro.
La insistencia básica de la Democracia es que nadie puede estar adecuadamente sujeto a la ley que no sea también, en un sentido significativo, un participante legítimo en el proceso por el cual se crea y desarrolla el sistema jurídico. La democracia, decimos, es “autogobierno”. Con esto no queremos decir que todo el mundo pueda hacer lo que le plazca. Queremos decir que la misma persona que se encuentra a sí misma “sujeto” de un sistema de gobierno y de ley es también, en otra capacidad y en el momento y lugar apropiados, participante en la elaboración de la ley y en el proceso de gobernar. Ser miembro es ser sujeto y gobernante.
Así, ser miembro de una sociedad democrática es encontrarse con un cargo público, con un papel público y una estación privada. Esta doble condición -persona privada y funcionario público- hace que la teoría y la práctica de la vida democrática sean tan difíciles y exigentes.
En la era del individualismo no es necesario insistir en la importancia de la esfera “privada”. Cada persona es el centro de un conjunto de valores, objetivos, deseos, apegos. Tiene su carrera que expresa su inclinación, su propia concepción de su vida como debe ser vivida, y reclama una amplia tolerancia por sus bienes únicos y privados. Su ámbito privado está, por supuesto, limitado por las necesidades externas de la vida grupal, por las reglas del camino, por la ley de la tierra -que aceptamos más o menos como algo natural si satisfacen nuestro sentido de equidad o justicia. Pero dentro de estos límites somos libres de perseguir nuestra vida privada.
Pero tanto como esto es, no es toda la historia. El ciudadano todavía -si no se gasta la democracia en él- desempeña su papel público, desempeña los deberes de su cargo público, actúa como gobernante y ocupa su lugar en el foro deliberativo.
No necesitamos recordar hoy las apuestas que recorren la sabiduría de nuestras decisiones políticas, la pena por la locura política. Pero tal vez debemos recordar que una de las principales tareas de la educación pública es prepararnos para el adecuado desempeño de nuestro cargo público(=adoctrinamiento).
Puede arrojar alguna luz sobre las maneras en que el ciudadano democrático puede fracasar si consideramos las principales maneras en que un gobierno aristocrático puede fracasar.
En primer lugar, la situación familiar en la que la aristocracia coloca el interés privado de sus miembros o de la clase dirigente en general por delante del “bien público” o del bienestar general de la comunidad en su conjunto. Tal fracaso para constituirse en un buen guardián del bienestar general puede considerarse como un fracaso moral, como un fracaso en el objetivo.
En segundo lugar , una aristocracia puede fracasar, incluso cuando está bien intencionada, para desarrollar las disciplinas intelectuales y deliberativas necesarias para producir decisiones y políticas que lograrán los resultados deseados.
Es obvio que el cambio del gobierno aristocrático al gobierno democrático no constituye en sí mismo un remedio para estos fracasos o una cura para la irresponsabilidad moral e intelectual. De hecho, podría aumentar estos peligros. Pues el ciudadano democrático puede, en su capacidad de gobernar -como votante, por ejemplo- confundir inconscientemente o deliberadamente su interés privado con el interés público de que es el guardián. Y puede, por falta de educación o por preocupación con sus actividades privadas, no cultivar las habilidades cognitivas y deliberadas y las disciplinas necesarias en el proceso de toma de decisiones públicas.
Una cosa es clara, sin embargo. El ciudadano democrático tiene un cargo público, y es un cargo crucial. Una sociedad que otorga esta función a todos sus ciudadanos no puede permitirse el fracaso en la educación de sus ciudadanos para desempeñar esa función de manera responsable.
Creo que se facilitará un análisis de los elementos de responsabilidad si consideramos brevemente qué es una cuestión pública o pública.
En un sentido obvio y general, un tema público es un tema debidamente planteado en un foro público y que reclama una acción pública, es decir, gubernamental.
En primer lugar , las cuestiones públicas son cuestiones “prácticas” y no “teóricas”. Es decir, la pregunta es si algo u otro debe hacerse. La cuestión es de acción, no de verdad. Tomar un ejemplo de un pasado no muy lejano: “¿Es verdadera la teoría de la evolución?” Esta pregunta, aunque de interés generalizado y ardiente, no es una cuestión pública como aquí se define. Sin embargo, “¿Deberíamos prohibir la enseñanza de la teoría de la evolución en las escuelas públicas?” Es una pregunta pública. Pide alguna acción. Obviamente, la opinión de uno sobre la verdad de la teoría puede determinar la posición de uno sobre si la teoría debe ser enseñada. Ciertamente es relevante. Pero la distinción entre una cuestión de verdad y una cuestión de acción es sin embargo importante. Un organismo gubernamental puede hablar con autoridad sobre si se debe emprender algo. Sus declaraciones, generalmente, acerca de la “verdad” no tienen tal autoridad.
En segundo lugar , un tema público involucra la acción del gobierno. Tales acciones gubernamentales, por supuesto, incidirán en la acción privada al prohibir o exigir que se hagan ciertas cosas. Pero la cuestión pública siempre es si el gobierno debe hacer algo. Por ejemplo, si enviar a mi hijo a una escuela pública o privada es una pregunta privada. Si el gobierno debe conceder exención de impuestos a las escuelas privadas o incluso, si las escuelas privadas se debe permitir que exista, es una cuestión pública.
Las preguntas públicas, entonces, son preguntas de este tipo:
¿Debe el gobierno hacer cumplir la integración racial en las escuelas? ¿Debería el gobierno subvencionar a los agricultores? ¿Debe el gobierno participar en un gran programa de ayuda exterior? Si la Parte A o la Parte B se encargaran de la dirección de la rama ejecutiva del gobierno durante los próximos cuatro años.
Con esto en mente, pasemos a considerar los diversos aspectos de la responsabilidad que implica la función del ciudadano.
Cuando somos llamados a actuar en nuestra calidad de funcionarios públicos(=parecido a empleados públicos pero sin cobrar) -como los votantes, por ejemplo-, el punto crucial es que se nos pide que juzguemos una cuestión pública. No se nos pide una expresión de nuestros intereses privados. El primer problema de responsabilidad es ver esta demanda y responder a ella.
Supongamos, por ejemplo, que la cuestión es si debe o no establecerse un sistema de entrenamiento militar universal. A mí, como ciudadano, me preguntan si a mi juicio tal paso promovería el bienestar general de la comunidad. No me preguntan si me gustaría estar en el ejército o quisiera que mis hijos fueran reclutados. Creo que es una pura negligencia moral, una irresponsabilidad moral absoluta, responder a la segunda pregunta cuando se le pregunta la primera, es decir, responder a una cuestión de interés público en relación con el interés privado.
Los supuestos básicos aquí son que hay una distinción entre la cuestión pública y la privada, entre el interés público y el interés privado, y que la acción responsable -es decir, dirigirse honestamente a la cuestión pública- es posible, aunque a menudo difícil , Y es necesario. Esto es, hay que señalar, una posición “controvertida”, generalmente sospechosa e impopular pero, sin embargo, creo, correcta.
Tanto canto e hipocresía ha rodeado la discusión del “interés público” que uno está tentado a despedirlo como mera retórica de relaciones públicas en la que empaquetamos y vendemos nuestras mercancías privadas. Pero la corrupción retórica de una distinción vital no disminuye el significado de la distinción.
Quizás no hay mejor ejemplo que este de la confusión del mercado y del foro, o de la influencia de la teoría económica en la teoría política. Todo el mundo está familiarizado con la teoría del laissez-faire que si cada uno persigue diligentemente su propio interés privado, el interés público se promueve automáticamente. Nadie, en este punto de vista, tiene que preocuparse por el interés público. Se ocupa de sí mismo. Es el subproducto automático de la lucha privada por los bienes privados. Esta concepción -en general, abandonada en la esfera económica- sigue teniendo una voga considerable en nuestro pensamiento sobre la política y se la considera a menudo peculiarmente “democrática”. Es atractiva, creo, porque realmente dispensa la necesidad de cualquier noción de responsabilidad para la Bien público. Da una especie de sanción moral indirecta al egoísmo individual. Nos parece muy consolador. Pero es, sin embargo, un escape de las cargas de la responsabilidad moral.
Un intento más serio de salvar la brecha entre el interés público y el interés privado o “egoísta” se basa en una distinción entre “interés propio” y “interés propio ilustrado”. El propio interés ilustrado, se dice, es idéntico con el interés público. Si bien el “interés propio” puede ser idéntico a lo que uno quiere o quiere inmediatamente, el “interés propio ilustrado” es lo que uno querría si es sabio, o miope, o maduro, o “social”. “Responsable” está actuando en términos de estas consideraciones más amplias que de las “inmediatas”.
La ventaja de esta posición parece ser que no requiere que nadie actúe en contra de su propio interés (iluminado, es decir). Y puesto que es ampliamente (y dogmáticamente) sostenido que todos somos necesariamente egoístas esta opinión no requiere que uno ignore su interés propio. Sólo requiere que los hombres sean “iluminados”.
No creo, yo mismo, que esta opinión sea satisfactoria; Que la responsabilidad moral puede identificarse con la perspicacia en la búsqueda del interés propio. Pero es una opinión respetable que merece consideración.
Antes de pasar a otras preguntas debemos protegernos contra un posible error. Decir que un ciudadano es llamado a emitir un juicio sobre una cuestión de interés público no es sugerir que pueda fácilmente liberarse de la influencia de su estación privada, de sus intereses privados, de su «sesgo». El entrenamiento militar se verá afectado por cosas tales como si somos de edad militar, etc. Pero reconocer esto sólo nos hace conscientes de la dificultad de hacer lo que nuestro esquema de gobierno requiere que hagamos. Nos recuerda la disciplina que exige el oficio de ciudadano. La democracia no es la más fácil, es la forma más difícil de gobierno.
Sólo hemos arañado la superficie de los temas, tanto teóricos como prácticos, que existen en este punto. Pero esencialmente la posición tomada aquí es que en el desempeño de su función pública se le está pidiendo al ciudadano su juicio sobre el interés público, y que el fracaso en disciplinar sus preocupaciones privadas es un fracaso en la responsabilidad moral. La oficina del ciudadano tiene por lo menos tanto en común con la oficina del juez, del legislador o del administrador.
Desafortunadamente, no es el caso que “todos tienen derecho a su opinión”.
Todo el mundo tiene, por supuesto, todo tipo de creencias y opiniones sobre todo tipo de cosas. Algunos heredamos, otros nos forjamos. Algunos son verdaderos, otros no. Una buena parte de la historia de la civilización es el proceso de creación de disciplinas, técnicas e instituciones de calvario por el cual las creencias son probadas, validadas, garantizadas, confirmadas, probadas. Reclamar un “derecho” a una creencia es afirmar que una creencia ha sobrevivido a su calvario -por lo menos el tiempo- y ha establecido un estatus “confirmado”.
Ser cognitiva o intelectualmente responsable es moverse a cierta distancia hacia la reducción de la brecha entre meramente tener creencias y tener derecho a nuestras creencias. La responsabilidad no es, por supuesto, infalibilidad. Uno puede ser responsable y equivocado. Pero la mente responsable siempre está trabajando para creer sólo lo que tiene derecho a creer.
El estudio adecuado de este problema -la validación de las creencias- nos llevaría a los campos de la epistemología y el método científico, la lógica, la semántica, todos los aspectos del problema general del conocimiento, y esto está más allá del alcance de nuestra empresa actual. Pero podemos indicar, de paso, las actitudes o cualidades generales de la mente que deben ser cultivadas:
En primer lugar, la unidad para aclarar y enfocar. Mucha discusión es infructuosa y frustrante porque no estamos hablando de lo mismo o no estamos seguros de lo que está en cuestión en una controversia. En algún momento “la cuestión” debe ser aclarado o formulado. Esto requiere práctica y entrenamiento.
Segundo, la demanda de pruebas. Nuestras creencias deben sostenerse en un mundo de hechos-algunos duros, algunos flácidos. Debemos cultivar una actitud hospitalaria y hambrienta hacia el hecho probatorio.
Tercero, el sentido de validez. Las creencias y los hechos no vienen en montones. Vienen organizados y se organizan más. Constituyen “argumentos” e implican inferencia y deducción.
La mayoría de la gente puede hacer inferencias y argumentos válidos sin haber estudiado “lógica”. Pero la práctica del argumento puede ser iluminada por un estudio de la teoría del argumento.
Finalmente, resumiendo todo esto, el sentido de la relevancia -el sentimiento de lo que tiene que ver con el asunto en cuestión, lo que se puede ignorar y lo que es crucial. La mayoría de las falacias son falacias de irrelevancia.
Estas son las cualidades generales de una mente responsable. La educación busca cultivarlos y desarrollarlos, aparte de su especial incidencia en la política. Pero son tan necesarios por el ciudadano como por cualquier persona y son probados más seriamente en el área política que en la mayoría de las otras áreas de la vida.
Cualquier análisis de las cualidades requeridas del ciudadano debe tener en cuenta que no es un tomador de decisiones solitario, sino que es uno de un gran número de personas que mantienen una institución de toma de decisiones. Él es un colega. Cuando expresa su juicio está en la forma “creo que debemos hacerlo y así”, y el “nosotros” significa el hecho de que está participando con colegas en el proceso de llegar a una decisión común, de grupo. Apenas es suficiente para llegar a una posición de sonido sí mismo si uno no puede hacer sus conocimientos efectivamente disponibles para los demás. Por lo tanto, está ineludiblemente involucrado en la comunicación, tanto escuchar como hablar, leer y escribir.
La pregunta que quiero plantear aquí es si no hay una distinción clara entre el tipo de comunicación apropiada para los colegas y el tipo de comunicación que consideramos natural entre el “vendedor” y el “cliente”. No hay duda de que ”Salesmanship“ es hoy una forma dominante de la comunicación. Es manipulador en la intención. Su preocupación es conseguir que otros se comporten como el vendedor los quiere. Hay una especie de guerra fría entre los vendedores de la competencia y entre el vendedor y los consumidores. Esto es tan familiar que es difícil hacer el punto que hay cualquier otro tipo de comunicación. Empaquetamos y vendemos pasta de dientes. Empaquetamos y vendemos políticos y partidos. Empaquetamos y vendemos ideas, ideologías, formas de vida. Todo es propaganda, incluida la educación, se nos dice.
Por muy ingenuo que parezca, quiero sugerir que hay relaciones entre individuos que llaman a la comunicación de otro tipo: relaciones corruptas y destruidas por la intrusión de la comunicación manipulativa, la propaganda y la venta. Entre amigos, entre miembros de una familia, entre miembros de un equipo, salesmanship es una enfermedad. No tiene cabida en las relaciones entre científicos en un laboratorio, entre doctores en un hospital, o oficiales en un personal militar. También es, sugiero, fuera de lugar entre los colegas políticos – y eso incluye a los conciudadanos.
Aquí, de nuevo, es uno de los puntos en que existe, creo, una profunda confusión entre el foro deliberativo y el mercado, punto en el que su “incompatibilidad” es más evidente. Parece cada vez más claro, también, que cada vez que un foro es tomado por “ventas” se vuelve impropio para la toma de decisiones serias-no nos atrevemos a confiar en sus resultados, y las decisiones reales deben hacerse en otros lugares. Cuando los pozos de la discusión pública se envenenan es necesario sacar el agua en otra parte.
Dejo este punto altamente polémico sin más tratamiento. Pero a menos que la distinción entre comunicación colegial y arte de la venta sea claramente comprendida, no veo cómo la cordura y la responsabilidad pueden ser preservadas en la formación de los ciudadanos para sus tareas.
Un punto más acerca de la relación colegial: tiene que ver con “razonabilidad” y “compromiso”. Todo el mundo sabe que en la mayoría de los temas hay desacuerdo. La certeza es imposible y los hombres de buena voluntad no siempre -o incluso a menudo- están de acuerdo. Sin embargo, ante tal desacuerdo puede ser necesaria una acción. Algunas decisiones deben ser tomadas y no todos podemos, siempre, tener nuestro camino. Las necesidades de la vida y la acción del grupo hacen necesaria una cierta aceptación de esta situación. Se requiere un cierto “alojamiento”, algo de “razonabilidad”. Pero entender y tratar esta situación no es fácil.
Aceptar un veredicto no es necesariamente cambiar de opinión. Hay un lugar importante en el esquema de las cosas para la oposición, la oposición continua y responsable. Algo es necesario que cae entre “sabotaje” y “conformidad” y esto es “tan difícil como es raro”.
Y finalmente deseo expresar una duda acerca de la equivalencia de “ser razonable” con “estar dispuesto a comprometer”. Con frecuencia se nos dice que “compromiso” es el corazón del proceso democrático. Creo que este es un sustituto pobre y engañoso para la noción de ser razonable. Es la versión del mercado de la razonabilidad en el foro deliberativo. Un compromiso puede ser el mejor negocio que se puede hacer. No es necesariamente una decisión razonable.
“La Oficina del Ciudadano” fue una conferencia impartida en la Universidad de Syracuse en 1960
Video (ver min. 6´-6:15″):
Definición de ciudadano por el propio sistema en España, para el que le interese ver todos los puntos juntos:
”
“La figura del defensor o defensora de la ciutadania és una institució municipal per a la defensa de les llibertats i drets fonamentals dels ciutadans i ciutadanes, en qüestions relatives als serveis prestats per l’Ajuntament de Palma.”
Traducción: la figura del defensor o defensora de la ciudadanía es una institución municipal para la defensa de las libertades y derechos fundamentales de los ciudadanos y ciudadanas, en cuestiones relativas a los servicios prestados por el Ayuntamiento de Palma.
“L’Oficina de la Defensora de la Ciutadania està formada per un grup de persones a disposició de la Defensora per a atendre amb diligència les queixes, suggeriments i reclamacions de les ciutadanes i dels ciutadans.”
La oficina de la Defensora de la Ciudadanía está formada por un grupo de personas a disposición de la defensora para atender con diligéncia las quejas, sugerencias y reclamaciones de las ciudadanas y ciudadanos.
¿Cuando no puede intevernir?Cuando no se aprecia interés legítimo o no se indica la persona interesada. (…)
“¿Quién puede presentarlas?”Toda persona natural o jurídica que manifieste interés legítimo y le solicite que actúe en relación a la queja que le formule.No es impedimento la nacionalidad (…)”
Aparte:
“en el caso de Hacienda, los ciudadanos tienen obligación de aportar los datos”
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https://josephtussman.wordpress.com/2007/11/01/the-office-of-the-citizen/
http://defensorciutadania.palma.cat/portal/PALMA/dc/dc_principal1.jsp?codResi=1
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